Em 24 de agosto de 1929, Hebron, no que era então a Palestina britânica, testemunhou o massacre de 67 judeus nas mãos de árabes-palestinos locais. Mais de 450 vidas de judeus foram salvas naquele dia por outras famílias palestinas que lhes deram refúgio.

O massacre é considerado por Hillel Cohen, bem como por vários outros estudiosos, como o “ponto sem volta” nas relações entre árabes e judeus na Palestina. Daquele momento em diante, conforme frequentemente afirmado, os “judeus Mizrahi” sentiram a necessidade de se alinhar com o sionismo.

Lançar luz sobre isso significa abordar algumas das principais raízes do conflito mais longo da história moderna tardia e as implicações significativas para o presente. Antes de fazer isso, deve ser mencionado que a única categoria miscelânea de Mizrahim (literalmente, “os orientais”, que significa judeus de países árabes) foi cunhada após a criação do Estado de Israel em 1948 e se tornou particularmente popular na década de 1990.

A estudiosa da Universidade de Nova York Ella Shohat, cuja família é de origem Mizrahi, observou que o termo era uma “invenção sionista” e que “o sionismo obrigou os árabes-judeus a se redefinirem em relação às novas polaridades ideológicas […]. A identidade mizrahi marca um afastamento dos conceitos anteriores do judaísmo”.

Naquele dia fatídico de agosto de 1929, árabes-palestinos em Jerusalém foram incitados à violência por rumores de que os judeus planejavam se apropriar do que é conhecido pelos muçulmanos como o Nobre Santuário de Al-Aqsa e destruir as mesquitas ali. O falecido historiador israelense Haim Gerber apontou que, em vários documentos escritos por líderes sionistas no final da década de 1920, eles expressaram a vontade de demolir os edifícios no “Monte do Templo” para abrir espaço para um novo Templo Judaico. “É sob esta luz”, explicou Gerber, “que podemos compreender a objeção de Amin Husayni a qualquer acordo com os sionistas sobre o Muro de Buraq [Ocidental]”.

Embora a centelha do massacre de Hebron – parte dos chamados motins na Palestina de 1929, nos quais um total de 133 judeus e 116 árabes foram mortos – esteja de fato ligada a Jerusalém, as raízes mais profundas podem ser encontradas em Hebron, onde os árabes e os judeus viveram juntos durante séculos sem qualquer tensão particular e muitas vezes falavam a mesma língua. A exceção mais notável a isso foi em 1775, quando membros da comunidade judaica de Hebron foram injustamente acusados ​​de terem matado o filho de um sheikh local e foram obrigados a pagar uma alta multa.

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Quando, em 1925, a Slobodka Yeshivah (escola religiosa) foi inaugurada em Hebron, seu grande número de estudantes Ashkenazi expressou a vontade de viver em completa separação da população árabe local, bem como do antigo Yishuv, aqueles judeus que já viviam na Palestina. Essa situação era extremamente diferente da dos guetos espalhados pela Europa, onde milhões de judeus foram progressivamente obrigados a viver em condições muitas vezes desumanas e sujeitas a uma série de restrições especiais. No primeiro caso, Hebron, morar em um gueto Ashkenazi foi uma escolha; no segundo, a Europa, quase sempre foi uma exigência imposta aos judeus.

De forma alguma, tal atitude pode justificar o assassinato em massa, que ocorreu apenas quatro anos depois, em Hebron. Dos 67 judeus mortos, muitos eram estudantes de Slobodka. Isso esclarece, no entanto, as razões pelas quais a população árabe local frequentemente via os recém-chegados com suspeita e, às vezes, com ódio. Eles foram identificados como “imigrantes sionistas” ou “judeus estrangeiros”, sem nenhuma conexão com as áreas em que se estabeleceram.

“Os imigrantes despejados no país de diferentes partes do mundo”, reclamou o ex-prefeito de Jerusalém Mūsā Kāẓim Al-Ḥusaynī (nascido em 1850), no início do período do mandato, “são ignorantes da língua, costumes e caráter dos árabes e entram na Palestina pelo poder da Inglaterra contra a vontade do povo”.

Membros do “Old Yishuv” [Coleções do arquivo da colônia americana, Jerusalém; o autor agradece a Rachel A. Lev pela permissão para usar as fotos]

Três meses após o massacre de Hebron, o célebre historiador Hans Kohn – ativo no movimento sionista de 1909 em diante – escreveu a seguinte carta: “Sinto que não posso mais permanecer um líder oficial dentro da Organização Sionista […]. Fingimos ser vítimas inocentes. Claro que os árabes nos atacaram em agosto [1929]. Como não têm exércitos, não podiam obedecer às regras da guerra. Eles perpetraram todos os atos bárbaros que são característicos de uma revolta colonial. Mas somos obrigados a investigar mais profundamente a causa desta revolta. Estamos na Palestina há doze anos [desde o início da ocupação britânica] sem ter feito nenhuma tentativa séria de buscar por meio de negociações o consentimento dos povos nativos. Temos contado exclusivamente com militares da Grã-Bretanha. Estabelecemos metas que, por sua própria natureza, deveriam levar a um conflito com os árabes […], por doze anos fingimos que os árabes não existiam e ficamos felizes quando não fomos lembrados de sua existência”. (Jewish National and University Library 376/224, Kohn para Berthold Feiwel [1875–1937]. Jerusalém, 21 de novembro de 1929).

Seria simplista atribuir apenas ao “processo isolacionista” os episódios de violência que, de forma cada vez mais sistemática, prejudicaram as relações entre árabes-palestinos e judeus, até porque alguns deles – inclusive os confrontos ocorridos em Jaffa em março de 1908, em Zarnuqa em 1913 e em Tel Hai em março de 1920 – antecedeu a fase do Mandato.

E, no entanto, esses confrontos anteriores também estavam ligados, de maneiras diferentes, ao “processo isolacionista”. Basta mencionar que em 1907 – poucos meses antes dos confrontos de Jaffa – o Oitavo Congresso Sionista criou um “Gabinete da Palestina” (“Departamento de Colonização Agrícola”) em Jaffa, sob a direção de Arthur Ruppin, cujo objetivo, nas suas palavras, foi “a criação de um meio judaico e de uma economia judaica fechada, na qual produtores, consumidores e intermediários serão todos judeus”.

Portanto, não é surpreendente o que Mark LeVine escreveu em relação a Tel Aviv, que foi fundada dois anos depois (1909) e, desde 1950, inclui o município de Jaffa: “Para os fundadores de Tel Aviv”, observou ele, “a tentativa de separar física, bem como ideologicamente e espistemologicamente seu novo bairro de Jaffa e seus bairros árabes e judeus existentes foi uma preocupação principal”.

Essa mesma abordagem, exacerbada em 1923 como resultado da polêmica eleição de Menachem Ussishkin como presidente do Fundo Nacional Judaico (JNF, na sigla em inglês), teve um papel relevante para convencer a maioria árabe de que as promessas e, por vezes, a atitude conciliatória de Chaim Weizmann e outros líderes sionistas nada mais eram do que manobras táticas. Fazendeiros judeus encontrados pelo JNF empregando trabalhadores não judeus, por exemplo, estavam sujeitos a multas ou expulsões.

As estratégias e as abordagens “isolacionistas” contribuíram para radicalizar as duas principais comunidades da Palestina; no espaço de apenas duas décadas, o número de incidentes violentos registrados foi muito maior do que o total registrado nos quatro séculos anteriores. Os episódios de violência ocorridos entre meados do século XVI e o final do século XIX confirmam, mais uma vez, que o “processo isolacionista” alimentou em grande medida as tensões. “Durante os trinta anos em que estivemos aqui”, escreveu Moshe Smilansky em 1913, um escritor que emigrou de Kiev para a Palestina em 1891, “não foram eles [os árabes] que permaneceram estranhos para nós, mas nós para eles”.

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