Uma tarefa urgente nos espera: dada a progressão dos acontecimentos, devemos nos libertar rapidamente dos limites e confinamentos colocados no discurso do Afeganistão, que foram impostos pela propaganda ocidental centrada nos Estados Unidos por mais de 20 anos e contando. Para começar, não devemos permitir que o futuro discurso político sobre este assunto fique refém das prioridades americanas: sucessos, fracassos e interesses geoestratégicos.
Para que isso aconteça, a própria linguagem deve ser desafiada. Isso é fundamental se quisermos colher lições valiosas do Afeganistão e evitar uma repetição do fracasso em compreender a derrota dos Estados Unidos no Vietnã (1955-1975) da maneira que deveria ter sido entendida, não da maneira que Washington queria os americanos – na verdade , o mundo inteiro – para entender. O Vietnã não foi apenas um “desastre” americano, e não culminou apenas em uma “derrota” americana. Foi também uma vitória vietnamita e o triunfo da vontade do povo sobre a máquina de guerra imperialista dos EUA.
Na grande mídia dos EUA e, em grande medida, na academia, a história da Guerra do Vietnã foi escrita quase inteiramente de uma perspectiva americana. Mesmo a versão antiguerra dessa história permaneceu centrada nos Estados Unidos.
Infelizmente, no caso do Afeganistão, muitos de nós, seja no jornalismo ou na academia, intencionalmente ou não, continuamos comprometidos com o discurso dos Estados Unidos, em parte porque as fontes primárias das quais nossas informações são obtidas são americanas ou pró-americanas. Al-Akhdar Al-Ibrahimi, ex-Enviado da Paz da ONU para o Afeganistão de 1997 a 1999, e novamente de 2001 a 2004, nos lembrou recentemente, em uma entrevista ao jornal francês Le Monde, da importância de usar uma linguagem adequada para descrever os acontecimentos que se desenrolam no Afeganistão: “Por que [nós] sempre falamos de uma derrota americana? Em primeiro lugar, esta é uma vitória do Taibã, que deve ser atribuída ao seu gênio tático.” (Traduzido do francês).
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A resposta à sua pergunta pode ser deduzida facilmente de suas próprias palavras porque, falar de uma vitória do Talibã, é admitir seu “gênio tático”. A admissão de tal verdade pode ter consequências de longo alcance.
O uso dos termos derrota vs. vitória é crítico porque situa a conversa dentro de duas estruturas intelectuais totalmente diferentes. Por exemplo, ao insistir na centralidade da questão da derrota americana, seja no Afeganistão ou no Vietnã, o foco das perguntas de acompanhamento permanecerá centrado nas prioridades americanas: Onde os EUA erraram? Que mudanças urgentes Washington deve implementar em sua política externa e agendas militares para evitar suas deficiências no Afeganistão? E para onde os EUA devem ir a partir daqui?
No entanto, se o foco permanecer centrado na vitória da resistência afegã – e sim, foi a resistência afegã, não apenas a do Talibã ou pashtun – então as questões que se seguem mudariam a conversa para outro lugar inteiramente. Como os lutadores mal armados conseguiram derrotar as grandes potências combinadas do mundo? Para onde deve ir o Afeganistão a partir daqui? E que lições os movimentos de libertação nacional em todo o mundo podem aprender com a vitória do Afeganistão?
Para os fins deste artigo, estou preocupado com a vitória do Afeganistão, não com a derrota americana.
A ascensão e queda do discurso “terrorista”
O colapso da União Soviética em 1991 teve um impacto enorme, não apenas no mapa geopolítico do mundo, mas também em discursos políticos globais relevantes. Como a URSS, o Pacto de Varsóvia e suas alianças globais começaram a se desintegrar, os Estados Unidos entraram em ação rapidamente, afirmando seu domínio do Panamá (1989) ao Iraque (1991) e além. O objetivo americano não era apenas uma declaração violenta de seu triunfo na Guerra Fria, mas uma mensagem ao resto do mundo de que o “século americano” havia começado e que nenhuma forma de resistência ao estratagema dos EUA poderia ser tolerada.
No Oriente Médio, em particular, a nova narrativa estava em plena exibição, com distinções claras e repetidas entre “moderados” e “extremistas”, amigos e inimigos, aliados e aqueles marcados para “mudança de regime”. De acordo com esta nova lógica, as forças anticoloniais que foram celebradas como movimentos de libertação durante décadas caíram repentinamente na categoria de “terroristas”. Essa definição incluía palestinos, libaneses e outros grupos de resistência, embora eles buscassem a libertação da ocupação estrangeira ilegal.
Anos mais tarde, o discurso sobre o terrorismo – resumido na declaração de George W. Bush em setembro de 2001, “Ou você está conosco ou está com os terroristas” – tornou-se a medida pela qual o mundo, segundo Washington, deveria ser julgado e dividido em nações amantes da liberdade e terroristas, regimes extremistas. A última categoria foi eventualmente expandida para incluir o Iraque, o Irã e a Síria. Em 29 de janeiro de 2002, a Coreia do Norte também foi adicionada aos chamados “eixos do mal” de Washington.
O Afeganistão, é claro, liderou a lista americana de países terroristas, sob vários pretextos: inicialmente foi por abrigar Osama Bin Laden e a Al-Qaeda e, mais tarde, os maus-tratos às mulheres e assim por diante. Por fim, o Talibã foi rotulado de grupo “terrorista”, liderando uma “insurgência” contra o governo afegão “eleito democraticamente” em Cabul. Os últimos 20 anos foram gastos na construção desse falso paradigma.
Na ausência de quaisquer vozes fortes na mídia exigindo a retirada dos EUA e defendendo o direito do povo afegão de resistir à ocupação estrangeira, houve uma ausência quase total de um discurso político alternativo que até tentou levantar a possibilidade de que o Talibã, apesar de tudo de suas estratégias e práticas questionáveis, pode, de fato, ser um movimento de libertação nacional.
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A razão pela qual ficamos desencorajados de considerar tal possibilidade é a mesma razão pela qual a propaganda EUA-Oeste-Israel insistiu em remover qualquer distinção entre Daesh (ISIS), Al-Qaeda, Talibã, Hamas, Hezbollah, Al-Houthis e muitos outros. grupos. Por um lado, discutir as particularidades de cada movimento exige um conhecimento real da história e da formação de cada um separadamente e das circunstâncias políticas pelas quais eles continuam operando. Esse tipo de conhecimento simplesmente não existe na mídia dominante movida a frases de efeito e clichês. Por outro lado, tal compreensão é inconveniente, pois complica o engano e as meias-verdades necessárias para que os EUA, Israel e outros retratem suas ocupações militares, intervenções militares ilegais e guerras repetidas como fundamentais para alguma imaginada “guerra ao terror” global e, como alguns círculos intelectuais europeus preferem chamá-lo, uma guerra contra o “Islã radical”.
No entanto, ao contrário da Al-Qaeda e do Daesh, Hamas, Hezbollah e o Talibã não são grupos militantes transfronteiriços que lutam por uma agenda global, mas movimentos de libertação nacional que, apesar de sua ênfase em discursos religiosos, são atores políticos com objetivos políticos específicos confinados em grande parte dentro de as fronteiras de seus próprios países; Palestina, Líbano e Afeganistão, respectivamente.
A respeito do Hamas, o escritor londrino Daud Abdullah escreveu em seu livro Engaging the World: The Making of Hamas Foreign Policy que: “O Hamas vê as relações externas como uma parte integrante e importante de sua ideologia política e estratégia de libertação. Logo após o surgimento do Movimento, políticas externas foram desenvolvidas para ajudar seus líderes e membros a navegar nessa tensão entre idealismo e realismo. Esse pragmatismo é evidente no fato de que o Hamas foi capaz de estabelecer relações com os regimes de Muammar Gaddhafi na Líbia e Bashar Al-Assad na Síria, ambos de que se opunham ferozmente à Irmandade Muçulmana. ”
Também foi Abdullah o primeiro a traçar paralelos entre a Palestina e o Afeganistão assim que o Talibã declarou vitória em Cabul. Em um artigo recente no Middle East Monitor, ele escreveu: “A Palestina e o Afeganistão são exemplos notáveis. Ao longo da história, seus povos testemunharam inúmeras invasões e ocupações. Depois de duas décadas, os EUA finalmente ficaram sem energia. Da mesma forma, eles acabarão perceber a futilidade de apoiar a ocupação sionista da Palestina. ”
Na verdade, a lição do Afeganistão deve ser estudada com cuidado, especialmente por movimentos de resistência que estão passando por suas próprias guerras de libertação nacional.
Agora que os EUA encerraram oficialmente suas operações militares no Afeganistão, embora não por escolha própria, a ênfase no discurso da chamada “guerra ao terror” certamente começará a desaparecer. Mas o que virá a seguir? Enquanto outro discurso intervencionista certamente lutará por destaque no novo pensamento americano, o discurso da libertação nacional, baseado na resistência legítima, deve retornar ao centro da conversa.
Este não é um argumento a favor ou contra a luta armada, já que essa escolha recai em grande parte, senão inteiramente, sobre as nações que lutam por sua própria liberdade e não devem estar sujeitas à ética seletiva e frequentemente egoísta dos moralistas ocidentais e ativistas. Vale ressaltar que o direito internacional não proíbe as pessoas de usarem todos os meios necessários para se libertar da bota da ocupação estrangeira. Na verdade, inúmeras resoluções da ONU reconhecem a “legitimidade da luta (do povo oprimido) por todos os meios à sua disposição, incluindo a luta armada”. (Resolução da Comissão de Direitos Humanos da ONU 1982/16).
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No entanto, a luta armada sem apoio popular e de base muitas vezes não significa nada, pois uma campanha armada sustentável, como a do Hamas, do Hezbollah ou do Talibã, requer um profundo apoio social e socioeconômico. Isso se provou tão verdadeiro no Vietnã quanto antes na Argélia (1954-1962), Cuba (1953-1959) e até mesmo na África do Sul, onde a história da luta armada foi amplamente escrita em favor do que deveria parecer um luta anti-apartheid “pacífica” e transição de poder.
Por quase 30 anos, em parte como consequência do desmantelamento da União Soviética e da ascensão aparentemente incontestada do império americano, quase qualquer forma de luta armada em contextos de libertação nacional foi descrita como “terrorismo”. Além disso, no mundo pós-11 de setembro dominado pelos Estados Unidos, qualquer tentativa de argumentar o contrário rendia a qualquer intelectual ousado o título de “simpatizante do terrorismo”.
Vinte anos se passaram desde que a invasão americana ao Afeganistão culminou na derrota, não apenas dos EUA, mas também do discurso político americano sobre terrorismo, resistência e libertação nacional. A vitória resultante do Talibã se estenderá muito além das fronteiras do Afeganistão, quebrando os limites impostos à discussão por funcionários centrados no Ocidente, mídia e academia, ou seja, a distinção clara e urgente entre “terrorismo” e libertação nacional.
O experimento americano, usando poder de fogo para controlar o mundo e hegemonia intelectual para controlar nossa compreensão dele, claramente falhou. Este fracasso pode e deve ser explorado como uma oportunidade para revisitar questões urgentes e ressuscitar uma narrativa há muito adormecida em favor das lutas de libertação nacional anticoloniais com o direito legítimo – de fato, responsabilidade – de usar todos os meios necessários, incluindo luta armada, para libertar as nações do jugo da ocupação estrangeira.
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