Em 7 de outubro, o Hamas, o Movimento de Resistência Islâmica Palestina que é o governo de fato da Faixa de Gaza, lançou uma ofensiva aérea e terrestre contra Israel. Mohammad Deif, líder da ala militar do Hamas, as Brigadas Al-Qassam, chamou o ataque de “Operação Al-Aqsa Flood”. O movimento disse que sua ofensiva foi uma resposta à profanação da Mesquita de Al-Aqsa na Jerusalém ocupada e ao aumento da violência dos colonos na Cisjordânia ocupada. Após algumas horas, Israel lançou uma campanha de bombardeio contra os 2,3 milhões de palestinos em Gaza. Mais de 8.000 palestinos foram mortos até agora, e muitos outros milhares ficaram feridos. Ao apertar o cerco a Gaza, que já dura 16 anos, cortando o fornecimento de alimentos, água e eletricidade e ordenando o deslocamento em massa de 1 milhão de palestinos, Israel parece estar decidido a cometer genocídio em Gaza.
Imagens e vídeos gráficos apareceram na mídia convencional e social mostrando o sofrimento dos palestinos, a preparação do exército israelense para uma ofensiva terrestre e o pedido de ajuda dos palestinos ao mundo muçulmano. O oficial sênior do Hamas, Khaled Meshaal, pediu aos muçulmanos dos países vizinhos que se juntassem à luta contra Israel: “Para todos os estudiosos que ensinam a jihad, para todos que ensinam e aprendem, este é um momento para a aplicação [da teoria da jihad].” Dada a intenção de Israel de arrasar a Faixa de Gaza e a convocação do Hamas para a jihad, o discurso da jihad transnacional em todo o mundo, especialmente no mundo muçulmano, está prestes a ressurgir. A convocação para a jihad na Palestina é legítima de acordo com a lei islâmica? Como os muçulmanos provavelmente responderão? Devido à falta de clareza sobre as regras da jihad, é provável que os jovens muçulmanos sejam atraídos para a Palestina, resultando em uma nova onda de combatentes estrangeiros na região.
Israel e seus aliados, especialmente os EUA e os países europeus, descreveram a operação do Hamas em 7 de outubro como um ataque “terrorista”. O primeiro-ministro Benjamin Netanyahu disse ao seu gabinete de guerra que todo “terrorista do Hamas é um homem morto”. Seus aliados foram rápidos em anunciar seu apoio a ele. A ministra das Relações Exteriores da Alemanha, Annalena Baerbock, disse que Israel tem o direito, segundo a lei internacional, de se defender contra o terrorismo. O Ministério das Relações Exteriores da Espanha insistiu que não devemos confundir o Hamas com o povo e as autoridades palestinas. O primeiro-ministro do Reino Unido, Rishi Sunak, também disse que Israel tem o direito absoluto de se defender contra os “terroristas” do Hamas. O primeiro-ministro do Canadá declarou que o Hamas não representa nem o povo palestino nem suas aspirações legítimas. Entretanto, nem todos os europeus consideraram o Hamas uma organização terrorista. O partido de oposição da França, Unbowed Party, referiu-se ao Hamas como “forças palestinas”, contrariando a declaração do presidente francês de que o Hamas é um grupo “terrorista”.
Enquanto isso, Hassan Albalawi, vice-chefe da missão da Palestina na UE, criticou o apoio inequívoco do Ocidente ao direito de autodefesa de Israel. “Quando Israel ataca, quando Israel ocupa, quando Israel cerca Gaza… vocês [a Europa] dirão que Israel está se defendendo”, apontou.
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O Hamas deve ser designado e proscrito como uma organização terrorista ou está apenas exercendo seu direito de autodeterminação e resistência contra a ocupação israelense? A Resolução 73/158 da Assembleia Geral da ONU reafirmou o direito do povo palestino à autodeterminação e instou todos os Estados e agências da ONU a continuarem a apoiá-lo.
O direito à autodeterminação tradicionalmente engloba o direito de um povo de usar a força contra uma potência ocupante. Isso é apoiado pela Resolução 37/43 (1982) da Assembleia Geral da ONU, que legitima a luta pela independência e libertação da ocupação estrangeira por qualquer meio necessário, “incluindo a luta armada”. No entanto, os aliados de Israel afirmam que o Hamas não é um representante legítimo do povo da Palestina e, portanto, não pode usar a força para defender o direito à autodeterminação. No entanto, a questão permanece: O Hamas é legalmente reconhecido como parte desse conflito? Embora os EUA e vários países europeus tenham designado oficialmente o Hamas como uma organização terrorista, a ONU não o fez. Além disso, na eleição do Conselho Legislativo Palestino de 2006 (a última vez que os palestinos tiveram a chance de eleger seu governo), o Hamas obteve 76 das 132 cadeiras e se tornou efetivamente o poder governante na Palestina, na ocupada e densamente povoada Faixa de Gaza e na Cisjordânia. Uma pesquisa do Palestinian Centre for Policy and Survey também constatou que 53% dos palestinos consideram o Hamas o representante mais adequado do povo palestino. O mandato do presidente Mahmoud Abbas expirou em 2009; sua Autoridade Palestina, controlada pelo Fatah, tem bloqueado as eleições legislativas e presidenciais de forma consistente desde então.
A ONU reconhece a Organização para a Libertação da Palestina (OLP) como representante oficial do povo palestino. No entanto, dado o controle do Hamas sobre uma parte significativa do território palestino e sua influência política, ele poderia, no mínimo, ser considerado um grupo armado organizado não-estatal.
A comunidade jurídica internacional está dividida quanto à classificação do conflito entre o Hamas e Israel. Trata-se de um conflito armado internacional (IAC) ou de um conflito armado não internacional (NIAC)? O último é definido normalmente como um conflito em que as forças do Estado se envolvem com grupos rebeldes. No primeiro, o conflito é entre dois ou mais estados. Na sequência do ataque do Hamas a Israel, o porta-voz do Hamas, Khaled Qadomi, declarou: “Este é o dia da maior batalha para acabar com a última ocupação na Terra”. O artigo 1(4) do Protocolo Adicional I da Convenção de Genebra de 1977 afirma que os conflitos contra a ocupação estrangeira no exercício do direito à autodeterminação devem ser considerados IACs. Considerando que várias resoluções da ONU declararam que Israel é uma potência ocupante, o conflito deve ser classificado como um IAC. Entretanto, como Israel não é signatário dos Protocolos Adicionais, o conflito Israel-Hamas pode ser classificado como NIAC. Entretanto, independentemente da classificação legal, ambas as partes podem ser processadas pela violação do Artigo 3 comum da Convenção de Genebra de 1949.
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De acordo com a lei internacional, um convite feito por grupos armados organizados para que outros se juntem ao conflito lutando pela libertação política será considerado um consentimento válido. Essa proposição se torna complexa, no entanto, quando várias entidades afirmam representar a mesma população ou território, como é o caso da OLP e do Hamas. O controle efetivo sobre uma parte substancial do território em questão é o critério legal para determinar a legitimidade da parte em conflito. Embora a OLP seja a representante internacionalmente reconhecida do Estado da Palestina, o controle territorial significativo e a influência política do Hamas, principalmente na Faixa de Gaza, abrem as portas para o debate entre os juristas sobre quem é o representante legítimo do povo palestino. Não há uma resposta jurídica clara sobre se o Hamas, na presença da OLP, poderia ser considerado uma autoridade legítima com o direito de usar a força na realização do direito à autodeterminação e convidar a intervenção estrangeira.
A legitimidade da autoridade pode mudar ao longo do tempo e não é fixada eternamente em uma parte, como a OLP no contexto palestino
Entretanto, é importante ressaltar que a questão da legitimidade não é estática, mas pode mudar, com base na dinâmica em evolução do conflito. Na guerra civil síria, por exemplo, inicialmente o regime de Assad era o governo da Síria reconhecido internacionalmente. No entanto, com o avanço do conflito, os EUA, a França e o Reino Unido reconheceram a Coalizão Nacional das Forças Revolucionárias e de Oposição da Síria como representante legítimo do povo sírio. Essa mudança ressalta o fato de que a legitimidade da autoridade pode mudar ao longo do tempo e não está fixada eternamente em uma parte, como a OLP no contexto palestino.
A jihad é uma obrigação para todo muçulmano?
Mesmo se for aceito que o Hamas é um ator não-estatal, a lei islâmica ordena que os muçulmanos capazes defendam o território mantido pelo Hamas da agressão de um estado estrangeiro não-muçulmano. A maioria dos estudiosos muçulmanos, clássicos e modernos, concorda com a autodefesa (jihad bil diffa) da comunidade muçulmana global, mas a situação atual na Faixa de Gaza estimula o debate sobre a questão de a jihad na Palestina ser uma responsabilidade religiosa individual (fard ayn) ou um dever religioso coletivo (fard kafayah). Jihad fard ayn significa que cada muçulmano e cada estado muçulmano tem a obrigação estrita de realizar a jihad e a abstenção dela é um pecado; jihad fard kafaayah significa que ela não é obrigatória para todos; a abstenção dela não é um pecado e ela só seria realizada com a permissão da autoridade política ou do governo de um país. Se a convocação para a jihad não for caracterizada adequadamente, isso terá um impacto sobre a capacidade dos governos dos países muçulmanos de impedir que seus cidadãos vão à Palestina para lutar, o que pode levar ao surgimento de outra onda de combatentes estrangeiros voluntários.
Antes da invasão soviética do Afeganistão em 1979, o fenômeno dos combatentes estrangeiros na Palestina era insignificante. Isso se deveu, em parte, ao fato de os muçulmanos no exterior terem sido menos afetados pelos eventos na Palestina naquela época, devido à falta de desenvolvimento da tecnologia de comunicação. No entanto, as opiniões teológicas sobre a jihad provavelmente serão mais cruciais no atual conflito entre Palestina e Israel e devem ser compreendidas adequadamente e divulgadas de forma eficaz.
Revolucionários islâmicos, como Syed Qutb e Muhammad Faraj, declararam que a jihad é fard ayn quando a luta é para eliminar regimes muçulmanos corruptos e revogar a legislação secular. No entanto, eles caracterizaram a jihad contra a agressão militar externa em terras muçulmanas como fard kafayah e somente obrigatória para a população local. É por isso que os revolucionários islâmicos não convocaram todos os muçulmanos para participar de suas guerras de libertação nacional. Os estudiosos revolucionários wahabitas, como Muhmmad Ibn Abd Al-Wahhab e seus exegetas, também declararam o dever de apoiar os insurgentes muçulmanos que lutavam contra regimes corruptos, em vez dos muçulmanos que lutavam para libertar seus territórios ocupados, porque estavam mais interessados no estabelecimento de um estado baseado na Sharia e menos interessados em política internacional.
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Os principais estudiosos muçulmanos, como Yusuf Al-Qaradawi e Salman Al-Awda, também enfatizaram que, no caso de agressão estrangeira não muçulmana em uma terra muçulmana, o jihad as fard ayn é aplicável principalmente à população local que enfrenta a agressão estrangeira. Para o restante dos muçulmanos, a jihad continua sendo uma obrigação coletiva não obrigatória (fard kafayah). Esse argumento de dever coletivo predominou porque foi promovido por instituições políticas e religiosas que estavam mais interessadas em conceder aos estados e seus governos poder de veto para impedir que seus cidadãos participassem de conflitos no exterior.
No entanto, em meados da década de 1980, Abdullah Azzam desafiou a posição dominante emitindo uma fatwa (decisão ou opinião jurídica) de que a jihad se torna fard ayn para todo muçulmano se qualquer terra muçulmana, mesmo que da largura de uma mão, for violada. Sua decisão sobre a jihad como responsabilidade individual neutraliza os vetos governamentais sobre a autorização da jihad para autodefesa em uma terra muçulmana estrangeira. De acordo com a famosa regra jurídica clássica, quando a jihad se torna um fard ayn, cabe aos respectivos muçulmanos sair, de tal forma que as mulheres devem sair mesmo sem o consentimento do marido, um filho também pode sair sem a permissão dos pais, um escravo sem a aprovação do mestre e um empregado sem a licença do empregador. Esse é um caso em que a obediência não deve ser dada a ninguém em algo que envolva desobediência a Allah.
No entanto, vários estudiosos proeminentes, como Al-Awda e Al-Qaradawi, discordaram da decisão de Azzam, afirmando que os não locais poderiam ter permissão, ou até mesmo ser incentivados, a lutar em uma terra muçulmana estrangeira, mas não eram obrigados a fazê-lo. A decisão de Azzam de que a jihad era um fard ayn para todos os muçulmanos capazes era indiscutivelmente semelhante à doutrina clássica da jihad, razão pela qual ganhou o apoio de mais de 100 proeminentes estudiosos muçulmanos, incluindo o Sheikh Abdul Aziz Bin Baz, da Arábia Saudita. De acordo com os juristas muçulmanos clássicos, no caso de uma agressão de um estado não muçulmano ao território muçulmano, em que os muçulmanos não conseguem repelir essa agressão, os muçulmanos vizinhos imediatos têm um fard ayn para participar da autodefesa desse território muçulmano. Para o restante dos muçulmanos, será fard kafayah e eles poderão participar, mas isso não será obrigatório para eles. Se a união dos muçulmanos vizinhos for insuficiente para repelir o inimigo, então a jihad se tornará fard ayn para os próximos muçulmanos vizinhos, e assim por diante. Portanto, em última análise, todos os muçulmanos podem se enquadrar no domínio de fard ayn se for necessário que eles se juntem à jihad para repelir a agressão em um território muçulmano. É por isso que Meshaal conclamou os muçulmanos dos países vizinhos a participarem da luta contra Israel.
Seu pedido de ajuda aos países muçulmanos está de acordo com um veredicto da Corte Internacional de Justiça (CIJ). No caso referente à aplicação da Convenção sobre Genocídio na Bósnia-Herzegóvina, a CIJ decidiu que as pessoas ocupadas têm o direito de solicitar a assistência imediata de qualquer Estado para vir em sua defesa, inclusive por meio de força armada. Além disso, a assistência armada ao povo palestino por qualquer Estado muçulmano com base no conceito islâmico de autodefesa está totalmente alinhada com o Artigo 51 da Carta da ONU.
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Entretanto, no mundo contemporâneo dos estados-nação, os governos têm poder exclusivo para usar a força contra adversários. Notavelmente, o conceito de estado-nação só terá impacto sobre a doutrina islâmica da jihad na medida em que o governo de um estado muçulmano vizinho terá a obrigação estrita de apoiar seus muçulmanos vizinhos, enquanto seus próprios cidadãos capazes terão o dever coletivo de se juntar a eles com a permissão de seu governo. A questão de saber se o fracasso de um governo vizinho em cumprir esse dever implica em um dever individual (fard ayn) de seus cidadãos ou se o dever é transferido para o próximo governo muçulmano vizinho permanece discutível. Considerando o atual comportamento passivo dos Estados vizinhos em torno da Palestina, parece que o apelo de Meshaal à jihad incitaria os muçulmanos não combatentes capazes (pelo menos da vizinhança) a assumir essa responsabilidade religiosa, instigando, assim, a nova onda de combatentes estrangeiros. Notavelmente, quando todos os estados muçulmanos não conseguiram cumprir sua obrigação estrita de jihad durante a invasão do Afeganistão, Azzam emitiu uma fatwa sobre a jihad se tornar fard ayn para todos os muçulmanos capazes. Portanto, parece imperativo caracterizar a jihad como um fard ayn para os muçulmanos em todo o mundo quando todos os estados muçulmanos não cumprirem sua obrigação.
Como os muçulmanos poderiam responder ao chamado para a jihad?
O fracasso dos Estados muçulmanos em repelir a agressão israelense, pelo menos na Faixa de Gaza, fará com que os muçulmanos de todo o mundo se dividam entre uma das duas possíveis decisões sobre a jihad, seguindo a decisão dos revolucionários islâmicos ou a de Azzam. Para os primeiros, a substituição do regime não islâmico por um regime islâmico cumprirá sua responsabilidade religiosa individual de realizar a jihad. Se o governo de um estado muçulmano não estiver disposto a repelir a agressão contra outro território muçulmano e não autorizar seus cidadãos a participar da jihad como fard ayn, os revolucionários islâmicos considerariam esse governo um regime muçulmano corrupto. No entanto, a insurgência contra o regime com base no não cumprimento das obrigações da jihad permanece altamente controversa na lei islâmica.
No que diz respeito à segunda opção, considerando os compromissos explícitos dos governos muçulmanos de apoio não militar, conforme a resolução 37/43 da AGNU, ao povo palestino e os sentimentos dos muçulmanos devotos, os grupos jihadistas fundamentalistas têm condições adequadas para recrutar combatentes voluntários. Esses combatentes estrangeiros serão atores não estatais nos termos do Artigo 51 da Carta da ONU, desde que estejam engajados na autodefesa da Faixa de Gaza. A Resolução 2178 da ONU (emitida em 2014) foi dirigida principalmente contra terroristas globais e não terá impacto sobre o status desses combatentes, desde que lutem ao lado do movimento de resistência na Palestina e se envolvam na autodefesa de Gaza. Entretanto, devido às diferenças ideológicas e culturais, esses combatentes estrangeiros podem criar fissuras no movimento de resistência palestino e, por fim, muitos deles podem acabar se juntando a organizações terroristas globais. Além disso, Israel pode dificultar ao máximo o acesso de combatentes estrangeiros à Faixa de Gaza ocupada, portanto, há uma grande probabilidade de que combatentes estrangeiros se juntem ao Hezbollah e a grupos insurgentes na Síria, tornando ainda mais complicado um cenário geopolítico já complexo.
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