Pergunte a qualquer árabe que cresceu nas décadas de 1960 ou 1970 sobre a canção mais patriótica de que se lembra – uma que ainda pode causar arrepios na espinha – e ele provavelmente sugerirá Al-Watan Al-Akbar (A Grande Pátria).
Interpretada por artistas do Egito, Líbano e Argélia, a abertura deste hino pan-árabe de 1960 surge com um arranjo sinfônico estimulante, completo com rufar de tambores e pratos.
Os seus metais ousados e as cordas edificantes explodem de orgulho, provocando uma sensação de grandeza e triunfo, pontuada pelo zumbido de acompanhamento de um coro que capta perfeitamente o zeitgeist: uma identidade árabe ascendente e uma aspiração de correspondência.
Lançada durante a unificação do Egito e da Síria sob a República Árabe Unida (1958-1961), a faixa de 11 minutos exaltava as virtudes da solidariedade árabe e do nacionalismo.
Na canção, o cantor libanês Sabah descreve a unidade árabe como uma “melodia que flui entre dois oceanos, entre Marraquesh Bahrein, no Iémen, Damasco e Jeddah, a mesma canção da mais bela unidade, a unidade de todo o povo árabe”.
O egípcio Abdelhalim Hafez termina com a promessa de libertar a Palestina sob a bandeira da gloriosa pátria árabe.
A Palestina foi a pedra angular deste florescimento cultural e as produções musicais árabes que apoiam a causa palestina foram sensações que encantaram o público em toda a região.
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Muitas vezes apresentando um conjunto de artistas populares, essas baladas moldaram a narrativa árabe sobre a Palestina.
No entanto, como reconhecerá qualquer pessoa familiarizada com a atual situação no Oriente Médio, a dinâmica política mudou e a proeminência da causa palestina na música diminuiu.
A fragmentação da unidade árabe
Em 1979, o Egito fez a paz com Israel após a Guerra de Outubro de 1973 contra o estado sionista.
Esse acordo de paz preparou o terreno para o Egito recuperar terras no Sinai que foram perdidas na derrota de 1967, popularmente conhecida como Al-Naksa (A Crise), um ponto de viragem no nacionalismo árabe popular.
“O pan-arabismo perdeu poder como sentimento, em parte devido a resultados políticos repressivos ou de outra forma decepcionantes. Em contraste, o renascimento islâmico ganhou força”, disse Sherifa Zuhur, académica do Médio Oriente, analista e autora de vários livros sobre a cultura árabe, ao Middle East Eye.
Entre a expulsão do Egito da Liga Árabe por normalizar as relações com Israel e a invasão do Kuwait pelo Iraque em 1991, o sonho da unidade árabe dissipou-se e, com a primeira Guerra do Golfo que se seguiu, a esperança e a solidariedade deram lugar ao desânimo.
Levaria uma década até que o país mais populoso do mundo árabe fosse readmitido na Liga Árabe em 1989, dois anos após o restabelecimento dos laços diplomáticos com outros Estados árabes.
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Simultaneamente, entre 1987 e 1991, as populações árabes testemunharam a repressão brutal de Israel à Primeira Intifada palestina, que viu a morte de mais de 1.000 palestinos.
Estes acontecimentos tumultuosos significaram que, durante muito tempo, a produção cultural como Homeland não foi vista em lado nenhum, em parte devido à crescente hegemonia cultural americana na região e em parte porque o Egito, o nexo cultural do mundo árabe, foi condenado ao ostracismo.
Mas as décadas de 1980, 1990 e 2000, de acordo com Zuhur, também viram a ascensão de compositores, cantores e tocadores de oud virtuosos internacionalmente aclamados, Marcel Khalifeh e Charbel Rouhana.
Embora o seu trabalho não fosse da escala de Homeland, estava impregnado de temas pan-árabes, que ressoaram no público além-fronteiras, oferecendo sentimentos que aludiam a uma grande história, lamentavam o sofrimento árabe e sublinhavam a importância da resiliência colectiva.
O ressurgimento do hino pan-árabe
Durante a década de 1990, a situação palestina tornou-se novamente uma causa de união para os povos árabes e que se refletiu na produção cultural.
Ahmed Al-Arian, produtor egípcio de origem palestina, quebrou o silêncio com a sua partitura Al-Helm Al-Araby (O Sonho Árabe).
Lançada em 1998, a opereta reuniu 21 artistas do Egito, Tunísia, Argélia, Líbia, Kuwait, Emirados Árabes Unidos, Líbano, Sudão e Jordânia.
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A peça tornou-se especialmente proeminente com a eclosão da Segunda Intifada em Setembro de 2000, quando o então primeiro-ministro israelita, Ariel Sharon, entrou na Mesquita de Al-Aqsa, apesar das objecções palestinas.
O forte contraste entre Homeland e The Arab Dream não pode ser exagerado.
Uma sensação de triunfo, a celebração e o otimismo perpassaram a primeira, enquanto a última canção tem um tom mais sombrio, sonhando provisoriamente em superar a “noite escura” em que uma nova geração de árabes se encontrou.
A canção implora aos ouvintes que se livrem da apatia e, no seu crescendo, há uma mensagem subtil mas incisiva aos líderes árabes, um empurrãozinho poético que os repreende pela sua hesitação em confrontar a questão palestina.
Inclui um apelo que os exorta a tomar uma posição que a história irá recordar: “A justiça precisa de força para a proteger, na vida o direito à terra não será alcançado com palavras ou reclamações”.
Uma década após o lançamento de The Arab Dream, em 2008 Al-Arian fez uma música de retorno, que ele anunciou como uma sequência.
Intitulada Al-Dameer Al-Araby (A Consciência Árabe), a opereta de 40 minutos foi interpretada por 33 artistas representando a maioria dos países árabes.
Acompanhada por um vídeo com imagens de arquivo de árabes sujeitos a humilhação e violência, a faixa faz referências penetrantes aos horrores da invasão norte-americana do Iraque e do Afeganistão.
Também trata da brutalidade contínua da ocupação israelita da Palestina e da islamofobia que se espalha pelas sociedades ocidentais.
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A canção galvanizou o sentimento popular em torno de uma causa única árabe-muçulmana e alimentou o crescente descontentamento com os regimes governantes autocráticos, servindo como um indicador inicial da próxima “Primavera Árabe”.
Hinos Pan-Árabes hoje
A revolta árabe que começou no final de 2010 e continua até hoje, marcou um divórcio permanente entre as populações dos países árabes e os seus governos, reflectido numa produção cultural mais independente do Estado e disposta a seguir o seu próprio caminho.
Um marco importante foi a assinatura dos Acordos de Abraham em 2020, que viu a normalização das relações entre o Bahrein, os Emirados Árabes Unidos, Marrocos e o Sudão com Israel.
A medida esmagou efetivamente o apoio oficial às produções pró-palestinas nesses países.
No entanto, a consciência colectiva árabe encontrou uma saída de qualquer maneira, estimulada pela guerra em curso de Israel em Gaza, pela qual enfrenta acusações de genocídio no Tribunal Internacional de Justiça.
Produzido e interpretado por artistas independentes, o hit Rajieen (We Shall Return) refletiu uma mudança no gosto musical entre as gerações mais jovens, ao mesmo tempo que ecoou sentimentos pan-árabes de longa data.
Desde seu lançamento em novembro de 2023, Rajieen foi visto mais de 5,8 milhões de vezes somente no YouTube.
Filmada na Jordânia, que assinou um tratado de paz com Israel em 1994, a canção apresenta 25 jovens artistas de todo o Médio Oriente e Norte de África, destacando a enorme divergência entre os governos árabes e os seus cidadãos.
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Descrevendo-se como o “hino que transcende fronteiras, incorporando resiliência e resistência”, a letra apresenta uma condenação contundente do genocídio em curso em Gaza, expressa com indignação, raiva e desafio palpáveis.
“Onde estão os governantes árabes? Onde estão os líderes?
Os meus irmãos e irmãs em Gaza estão sujeitos ao extermínio
Apenas duas palavras: Ou “martírio” ou “vitória”
É hora de se levantar
Como podemos declarar paz, quando a declaração de Belfour permanece válida?
Ainda assim, meu coração é palestino em vida, na morte”.
A faixa de oito minutos mostra uma variedade de gêneros musicais como pop, folk egípcio e rap e parece um chamado às armas, prometendo retornar triunfalmente à Terra Santa enquanto enfrenta a hegemonia ocidental, a hipocrisia dos líderes mundiais e a capitulação árabe. .
“Isso faz parte do legado da música pan-árabe de apoio à Palestina e pode ser rastreado até produções icônicas como Al-Watan Al-Akbar e Al-Dameer Al-Araby”, disse Zuhur,
“[Rajieen expressa] nosso sentimento e responsabilidade como árabes, de que esta é uma causa pessoal para todos nós”, disse ao MEE um dos seis produtores de Rajieen, Nasir Al-Bashir.
Bashir disse que embora não tenha enfrentado obstáculos de produção, a publicação e distribuição representaram um enorme desafio.
“Enfrentamos a censura de muitas plataformas que têm a capacidade de controlar a narrativa [sobre Gaza], mas ao mesmo tempo todo o apoio que recebemos mostrou-nos que… é difícil silenciar um povo inteiro, mesmo que tenhamos alguma forma de autoridade em um meio”, explicou ele.
Erin E. Cory, professora sénior de estudos de media e comunicação na Universidade de Malmo, na Suécia, disse que embora as pessoas tenham sempre mantido os mesmos sentimentos em questões como a causa palestina, as redes sociais as difundiram com um sentido de urgência para agir.
“As pessoas sabiam naquela época e agora sabem. A diferença é que o mundo inteiro tem acesso ao desenrolar diário de um genocídio”, disse Cory ao MEE.
Zuhur concorda que, apesar da censura e dos desafios na expressão de sentimentos pró-Palestina, as redes sociais continuam a desempenhar um papel essencial na informação e na permissão ao público de visualizar os acontecimentos no mundo.
“Tal como acontece com a grande mídia, faz parte de uma guerra de informação. Apesar do estado altamente organizado e do controle militar de Israel sobre as notícias, o país está a perder a guerra de informação à medida que o conflito se estende”, acrescentou.
Quase todos os que trabalharam em Rajieen nasceram depois dos controversos Acordos de Oslo de 1993, que os palestinos acreditam ter sido intencionalmente concebidos para falhar.
Diz-se que, referindo-se aos refugiados, o primeiro primeiro-ministro de Israel, David Ben Gurion, disse uma vez que “os velhos morrerão e os jovens esquecerão”.
Al-Bashir recua. “O envolvimento da geração mais jovem com esta música prova que os nossos mais velhos não se esqueceram, nem os seus filhos”, diz ele.
Abdullah Nasif escreveu este artigo em colaboração com Egab
Artigo publicado originalmente em inglês no Middle East Eye em 17 de maio de 2024
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