O fato do romancista tanzaniano Abdulrazak Gurnah ter ganho o Prêmio Nobel de Literatura de 2021 é uma notícia bem-vinda, especialmente porque a Academia Sueca é historicamente conhecida pela falta de diversidade, como se a criatividade intelectual estivesse em grande parte confinada aos círculos intelectuais ocidentais.
É prematuro sugerir que a Academia finalmente decidiu romper com seu passado etnocêntrico e genuinamente abraçar a incrível literatura proveniente do Sul Global constantemente. Podemos ser desculpados por parecermos muito cínicos – afinal, desde sua criação em 1901, mais de 80% daqueles que receberam o prêmio vêm da Europa e da América do Norte. Na última década, o único autor não-ocidental a receber o prêmio foi o romancista chinês Mo Yan, em 2012.
Isto levanta várias possibilidades sombrias:
Primeiro, a Academia não acredita que o Sul Global esteja fazendo verdadeiras contribuições intelectuais e literárias à cultura e literatura mundiais, e que somente autores ocidentais sejam capazes de produzir literatura que seja relatável e que fale verdadeiramente sobre a condição humana.
Segundo, a Academia e seus juízes não fizeram sua devida diligência em descobrir o brilho literário que pode ser encontrado em todas as nações do Sul Global.
Terceiro, o prêmio é, essencialmente, político e é negado a autores e escritores que tentam corrigir narrativas coloniais falaciosas, pressionar para uma descolonização radical – na política, cultura, literatura e linguagem – e não aderem à versão diluída do pós-colonialismo como defendida pelas instituições acadêmicas ocidentais de hoje.
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Gurnah, tenho certeza, é o mais merecedor do prêmio. Entretanto, o que realmente importa não é que um autor de origem africana tenha finalmente ganho o prêmio após a negligência da Academia em relação à África por quase 15 anos. A última romancista africana foi uma autora britânico-zimbabweana branca, Doris Lessing (nascida de pais britânicos no Irã, em 2007). O que importa é que nós – a academia ocidental e o público, especialmente – nos envolvemos verdadeiramente com os escritos destes grandes intelectuais.
Se tais prêmios servem apenas como um simples aceno de cabeça e reconhecimento simbólico de como o colonialismo ocidental na África – e em todo o Sul Global – resultou em danos irreversíveis às sociedades destroçadas, empobrecidas e colonizadas, então o gesto é um gesto vazio. Para ser significativo, os escritores pós-coloniais que aderem ao que deveria ter permanecido uma forma radical de anti-colonialismo deveriam se tornar o coração e a alma do movimento literário, não apenas no Sul Global, mas em todo o mundo.
Importa que o célebre autor, romancista, poeta e dramaturgo queniano Ngũgĩ wa Thiong’o ainda não tenha ganho o prêmio Nobel de literatura. O homem que desafiou a visão do mundo sobre linguagem e literatura em seu livro ‘Decolonizing the Mind: The Politics of Language in African Literature’ (Descolonizando a mente: A política da linguagem na literatura africana), é a própria manifestação, não apenas do gênio literário da África, mas do verdadeiro intelectual orgânico. Thiong’o já foi preso no Quênia pós-colonial por escrever uma peça de teatro em Gĩkũyũ, sua língua materna, e não em inglês.
“A tradição intelectual negra tem dado tanto ao resto do mundo, mas isto é muitas vezes invisível”, escreveu ele em seu livro seminal. A razão por trás da invisibilidade da ‘tradição intelectual negra’ – entre outras – é que eles escrevem em outras línguas que não as línguas europeias dominantes.
Entretanto, não é apenas o idioma, mas o que o próprio idioma retransmite. Quando os autores escrevem em sua língua materna, seu público alvo é seu próprio povo. Eles apelam para suas queixas e prioridades; falam de suas aspirações, e suas palavras estão enraizadas na história coletiva de suas próprias nações. Infelizmente, embora sem surpresas, isto não é relevante para uma Academia baseada em Estocolmo, que foi estabelecida décadas antes do fim formal do colonialismo ocidental na África.
Em seu consequencial livro “Os miseráveis da Terra”, o intelectual negro Frantz Fanon foi uma das primeiras vozes revolucionárias a abordar a questão da descolonização intelectual.
“O imperialismo deixa para trás germes de podridão que devemos clinicamente detectar e remover de nossa terra, mas também de nossas mentes”, escreveu ele. Isso não é feito em nome de um prêmio, de um reconhecimento acadêmico ou de uma honra literária. Em vez disso, é um pré-requisito para verdadeiramente libertar a África – e o resto do Sul Global – de sua contínua dependência da validação do Ocidente.
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Para que ocorra uma verdadeira descolonização, uma linguagem radical por si só dificilmente é suficiente. O que é necessário é uma reescrita sistemática da história, do ponto de vista dos colonizados, e a recuperação de cada parte da narrativa literária, começando com a própria metodologia de pesquisa. De acordo com a autora de Māori, Linda Tuhiwai Smith, a pesquisa moderna é modelada em torno das prioridades ocidentais.
“Do ponto de vista dos colonizados, posição da qual escrevo e opto por privilegiar, o termo ‘pesquisa’ está inextricavelmente ligado ao imperialismo europeu e ao colonialismo. A própria palavra ‘pesquisa’ é provavelmente uma das palavras mais sujas do vocabulário indígena mundial”, escreveu Tuhiwai Smith em seu importante livro, ‘Decolonizing Methodologies: Research and Indigenous Peoples” (Descolonizando Metodologias: Pesquisa e Povos Indígenas).
A história “é a história dos poderosos e como eles se tornaram poderosos, e então como eles usam seu poder para mantê-los em posições nas quais podem continuar a dominar os outros”, escreveu ela.
Às vezes, validações condicionais e concessões limitadas através de prêmios e outros acenos de aprovação similares podem, por si só, ser uma tentativa de “dominar os outros”.
Em última análise, não são os prêmios que importam, mas o que tem sido pesquisado e escrito, e seu impacto em tornar o mundo um lugar mais justo.
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