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Soldados israelenses em Gaza ostentam má conduta

Acadêmico israelense Shlomo Sand: ‘Judeus e palestinos terão que viver juntos’

Autor do livro(s) :Shlomo Sande
Data de publicação :2024
Editora :Seuil
ISBN-13 :978-2021541663

Em seu novo ensaio, o historiador israelense investiga as correntes ‘eclipsadas’ do sionismo que sonhavam com um estado binacional como alternativa ao nacionalismo judaico

A última obra do acadêmico Shlomo Sand, intitulada Deux Peuples Pour un Etat ? Relire l’histoire du sionisme em francês (Dois povos para um estado? Relendo a história do sionismo), foi escrita antes de 7 de outubro.

No entanto, o professor emérito da Universidade de Tel Aviv disse ao Middle East Eye que não teria “mudado nenhuma linha teórica” se a tivesse publicado após o ataque liderado pelo Hamas a Israel e a subsequente guerra em Gaza.

“Talvez eu tivesse especificado que 7 de outubro é uma confirmação dos meus medos”, ele esclareceu em uma conversa com o Middle East Eye.

“Só podemos avançar para uma organização política dos dois povos em uma federação ou confederação. Caso contrário, sempre haverá mais desastres como o 7 de outubro e suas consequências em Gaza”, acrescentou, alertando ainda:

“Antes de chegar a esse compromisso histórico entre os dois povos, passaremos por outros desastres que tornarão essa solução política indispensável.”

Em seu pessimismo voluntarista, o historiador israelense, que afirma ser realista e rejeita a utopia, continua convencido de que judeus e palestinos estão “condenados a viver juntos, caso contrário, desaparecerão juntos”.

Um defensor de longa data de uma solução de dois estados, Sand explica que a realidade concreta  o convenceu de que apenas uma federação ou confederação era viável [Arquivo pessoal]

“Não acho que um estado judeu sozinho possa sobreviver no Oriente Médio. Não mais do que um estado palestino, nesse caso”, declara.

Tendo estabelecido essa necessidade de um estado binacional, o historiador faz um apelo ao sionismo. Mas não qualquer sionismo.

Em seu ensaio, o historiador se aprofunda em textos esquecidos de alguns dos primeiros sionistas.

Esses pensadores pensaram em um estado binacional para judeus e árabes, primeiro dentro do Império Otomano e depois na Palestina Mandatária, mesmo quando a ideia de um lar nacional judeu exclusivista estava vencendo.

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De acordo com Sand, o sionismo criou um “círculo mitológico” conectando a dispersão dos judeus mencionados na Bíblia ao “retorno” do povo judeu a “Eretz Yisrael” (a Terra de Israel) em uma linearidade histórica.

Embora haja esse fio condutor que une sionistas de vários tipos, Sand considera o sionismo um movimento pluralista.

Uma ideologia eurocêntrica

Sand escreve que foi a versão do sionismo promovida por seu fundador Theodor Herzl e pelos líderes do recém-criado estado de Israel que eventualmente se impôs à exclusão de outras formas.

“Eles são os que moldaram Israel como uma luta de poder com o mundo árabe”, ele disse ao MEE.

Esse tipo de sionismo foi muito influenciado pelo orientalismo europeu.

O sionismo de Herzl e Vladimir Jabontinsky, o principal ideólogo da direita sionista, venceu a batalha ideológica em Israel.

“Só podemos avançar em direção a uma organização política dos dois povos em uma federação ou confederação. Caso contrário, sempre haverá mais desastres como 7 de outubro e suas consequências em Gaza”

– Shlomo Sand

Era uma ideologia profundamente enraizada em uma visão europeia do estado-nação, que tinha uma dimensão racial, exigia uma maioria demográfica e era permeada pelo colonialismo europeu e pelo pensamento orientalista.

Herzl pensava no futuro estado judeu como um posto avançado ocidental na Palestina otomana.

Jabotinsky negou aos nativos da Palestina qualquer possibilidade de concordar com uma presença judaica e, em vez disso, promoveu o uso da força para impor a ideia sionista.

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Suas ideias foram filtradas até os fundadores de Israel.

Seu primeiro primeiro-ministro, David Ben-Gurion, por exemplo, estava obcecado em garantir uma maioria judaica para o jovem estado israelense.

Todos os três moldaram o pensamento no Israel moderno.

O fundador de Israel afirmou uma recusa feroz em estabelecer uma estrutura política baseada no princípio democrático de “uma pessoa, um voto” que arriscaria dificultar a colonização judaica.

O livro de Sand também mostra como o sionismo foi muito influenciado por um persistente antissemitismo cristão.

O historiador escreve que a ideia de propriedade “natural” da Palestina foi bem-vinda no mundo ocidental cristão, em particular porque implicava a promessa

número de judeus na Europa.

Os pais esquecidos de outro sionismo

Enquanto trabalhava em seu livro, Sand disse que ficou surpreso ao descobrir outras correntes do sionismo que clamavam por um estado binacional.

“Eles rejeitaram a ideia de um estado judeu exclusivo, porque conheciam a Palestina Otomana ou Mandatária, tendo vivido lá.”

Esses proponentes de um estado binacional eram idealistas e pragmáticos, ele disse ao MEE.

O livro é salpicado de nomes como Ahad Haam (um pseudônimo do autor Asher Zvi Hirsch Ginsberg, que significa “um do povo”), Bertrand Lazare, Gershom Scholem, Martin Buber, Albert Einstein, Hannah Arendt, Avraham B Yehoshua e Uri Avnery.

Ensaístas, estudiosos judeus, escritores, filósofos, eles apresentaram uma visão de um estado binacional.

A maioria deles é conhecida em Israel como os proponentes de um chamado sionismo “espiritual”, profundamente influenciado pela ética e religião judaicas. Um grande número desses sionistas “espirituais” eram religiosos, diferentemente dos ateus Herzl, Jabotinsky ou Ben Gurion.

Seus escritos sobre o estado binacional são pouco conhecidos, Sand disse ao MEE.

“Suas teorias dedicadas aos nativos árabes foram eclipsadas e apenas aquelas em que eles ligavam o sionismo aos textos religiosos do judaísmo foram preservadas.”

Para esses outros pensadores sionistas, apegados à ideia de um estado binacional, a Palestina Mandatária era um lugar semítico e não um posto avançado ocidental no Oriente.

Esses pensadores observaram uma terra povoada, ao contrário do slogan de Herzl, “Uma terra sem povo para um povo sem terra.”

Eles próprios se sentiam profundamente semitas e viam no “retorno” à Palestina uma maneira de redescobrir sua orientalidade perdida.

“Surpreendentemente, esses pensadores que fizeram campanha por um estado binacional também viam o povo judeu como uma raça. E é precisamente por isso que eles achavam que era possível se aproximar dos árabes, porque eles eram a mesma raça semita”, explicou Sand ao MEE.

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“Para eles, o povo judeu era semita e tinha que viver com os árabes, na esperança de uma raça semita que fosse novamente unificada.”

Esses pacifistas “semitas” encontraram muitos pontos de convergência, tanto espirituais quanto biológicos, com o Oriente e os árabes, observa Sand em seu livro.

E, ao contrário de Herzl, por exemplo, alguns deles foram rápidos em rejeitar a Declaração de Balfour, que garantia a criação de um “lar nacional para o povo judeu” na Palestina otomana, vendo-a como uma demonstração de força imperialista.

Para algumas dessas figuras, os moradores da Palestina até representavam os descendentes dos judeus que foram islamizados após as conquistas árabes.

Sand dedica páginas meticulosas e detalhadas de seu livro a esses pensadores de um binacionalismo semítico.

Ele menciona Haam, que se juntou ao movimento sionista na década de 1880 e viajou para a Palestina otomana, viveu lá e aprendeu árabe.

‘Posso ver claramente que o estado israelense, como se define como um estado judeu, não sobreviverá’

– Shlomo Sand

O leitor também descobre o grupo Brit Shalom (“aliança de paz”), criado em 1925, que queria ser portador de uma ética, que consistia em viver na Palestina junto com seu povo, sem qualquer desejo de substituí-lo.

Entre seus membros estavam Buber, Judah Leon Magnes e Einstein, que conceberam um estado para duas nações, com perfeita igualdade de direitos, independentemente de qualquer questão de superioridade demográfica.

Nesse estado binacional, os lugares sagrados estariam em uma situação de extraterritorialidade e não haveria lugar para a religião estatal.

Outros pensadores percorrem esse rico e fascinante ensaio, como o movimento Ihud (“unidade”), fundado em 1942 por Magnes e Buber, e a Ação Semítica, fundada por Avnery em 1956. Este último defendia o “canaanismo”, ou a ideia de uma nação fundada nem na judaidade nem na arabidade, mas na coexistência binacional.

Quanto a Yehoshua, ele viu no “ser israelense” a primeira expressão da autodeterminação do homem judeu. O escritor israelense imaginou uma cidadania desvinculada da religião.

Um pessimismo voluntário

A obra de Sand também ilustra sua própria evolução como historiador e israelense. Defensor de longa data de uma solução de dois estados, Sand explicou que a realidade o convenceu de que apenas uma federação ou confederação havia se tornado viável.

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O historiador quer ser pragmático. “Comecei a ler [esses autores] porque estava perdendo a esperança em slogans israelenses ou internacionais vazios, como ‘a solução de dois estados’, que não correspondem de forma alguma à realidade no terreno”, disse ele ao MEE.

Ele também sentiu algum cansaço diante da “jogada tragicômica” de um processo de paz que nunca chegou a uma conclusão bem-sucedida.

Há uma lacuna, disse ele, entre discursos políticos vazios e abstratos, por um lado, e a realidade real de um estado já binacional, por outro.

Ele, portanto, estabeleceu uma conexão entre as análises de Arendt, que previu que um estado judeu exclusivo enfrentaria uma guerra a cada dez anos, e sua vida cotidiana em Tel Aviv: “Posso ver claramente que o estado israelense, como se define como um estado judeu, não sobreviverá”, reiterou.

Sand também explora suas memórias como um jovem soldado, desmobilizado em 1967, em meio à euforia gerada em Israel pela conquista de Jerusalém.

“Já em 67, comecei a clamar por um estado palestino ao lado de um estado israelense”, disse ele.

“Quase morri durante esta guerra. Em Jerusalém, juntei-me aos que criticavam o governo israelense. Então me voltei para a esquerda radical porque estava convencido de que não havia futuro com a ocupação”, explicou.

Ao contrário da embriaguez messiânica e nacionalista que tomou conta de Israel, o direito à autodeterminação dos dois povos entre o Mar Mediterrâneo e o rio Jordão serve como sua “diretriz”, escreve Sand.

Desde 1967, a Cisjordânia foi ocupada por mais de 875.000 colonos. Quatro ministros do atual governo e um chefe de gabinete vivem lá. Isso prejudica qualquer viabilidade de uma solução de dois estados.

“Estamos de fato em um estado binacional”, insiste Sand.

“Estamos agora tão irreversivelmente interligados um ao outro que, no fundo, digo a mim mesmo que a ocupação que começou em 1967 revelou [o estado] que poderia ter acontecido em 1948 [durante a Nakba], se não tivesse havido a expulsão de 700.000 palestinos.”

‘Estamos de fato em um estado binacional’

– Shlomo Sand

Do lado palestino, uma grande parte da população vive sob um regime que ele descreve como apartheid.

“A mobilização pública para defender a democracia israelense não mencionou nem um pouco que, por 56 anos, vários milhões de palestinos viveram sob um regime militar e estão privados de direitos civis, legais e políticos”, ele escreve ao MEE.

Esta situação é insustentável, ele disse ao MEE.

Além disso, a Autoridade Palestina não tem apoio popular, de acordo com Sand.

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O pensador israelense observa que não há eleições na Cisjordânia ocupada ou em Gaza há anos e a Autoridade Palestina depende política, social e economicamente de Israel.

“Portanto, cheguei à conclusão de que era necessário transformar uma situação de fato em uma situação de jure. A coisa mais importante em um estado binacional de jure é a igualdade de direitos. Um homem ou uma mulher equivale a um voto”, ele disse ao MEE.

Direitos coletivos

Sand defende dar às comunidades direitos que garantam o respeito ao princípio da igualdade. Cada comunidade deve ser capaz de manter suas especificidades religiosas, culturais e linguísticas.

O historiador analisa modelos eficazes, como Suíça, Bélgica e Canadá. “Democracias de concordância” nas quais os direitos individuais são reconhecidos, mas também onde os direitos coletivos são alocados a diferentes comunidades linguísticas.

“Obviamente, pensar em tudo isso depois de 7 de outubro é ainda mais complicado. Mas o ódio não traz nada. Todos os conflitos têm um fim. Não temos escolha. Podemos viver com os palestinos porque, na verdade, já vivemos com eles”, disse ele.

A única coisa que poderia atrapalhar é o que ele chama de “simbiose entre nacionalismo e religião”.

Esse fenômeno, que não começou em 7 de outubro e pode ser observado tanto em Israel quanto entre os palestinos, ameaça a hipótese de um estado binacional.

Sand também está preocupado com a opinião pública israelense.

“A palavra de ordem é segurança em primeiro lugar. Além disso, os israelenses não conhecem os palestinos, enquanto o contrário não é verdade. Os israelenses não falam árabe, enquanto os palestinos geralmente aprendem hebraico.”

O pessimismo voluntário de Sand também nomeia dois medos: “7 de outubro contribuiu para o aumento do antissemitismo. Também escrevi este ensaio para evitar que as pessoas se tornem antissemitas.”

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O outro medo é uma nova expulsão de palestinos: “O que aconteceu em 1948 pode ser feito novamente”, ele escreveu, como se tentasse afastar essa possibilidade.

Deux Peuples pour un Etat …  foi publicado em francês pelo Le Seuil em janeiro de 2024. Foi traduzido do original hebraico, chamado Israel-Palestina: Reflexões sobre o Binacionalismo, que foi lançado pela editora israelense Resling em 2023. Uma tradução para o inglês é esperada ainda este ano sob o título Israel-Palestina: Federação ou Apartheid? (Polity Press).

Artigo publicado originalmente em francês no Middle East Eye em 12 de abril de 2024 

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